La vida del campo castellano o extremeño, no entrevista a través de la literatura y en visión fugaz, ni desfigurado por los bucólicos del clasicismo, sino palpada directamente, respirada, vivida en toda su plenitud, ofrece en Gabriel y Galán un inolvidable intérprete de inspirada vena, que alcanzó a principios del siglo XX amplia popularidad, siendo todavía uno de los poetas favoritos del gran público.
José María Gabriel y Galán nace en Frades de la Sierra, provincia de Salamanca, el 28 de junio de 1870, y muere en Guijo de Granadilla, provincia de Cáceres, el 6 de enero de 1905. Hijo de labradores, hizo con singular brillantez la carrera de Magisterio, que ejerció desde los dieciséis años en Guijuelo, pueblo de Salamanca, y en Piedrahita, pueblo de Ávila. El 26 de enero de 1898, en una iglesia de Plasencia, contraía matrimonio con Desideria García Gascón (“mi vaquerilla” como solía llamarla cariñosamente). A partir de ese instante, la vida del joven poeta cambia radicalmente, abandona su dedicación a la enseñanza, y se traslada al pueblo cacereño de Guijo de Granadilla, en donde toma la dirección y administración de una gran dehesa extremeña denominada “El Tejar”, propiedad del tío de su esposa, dedicándose, en sus ratos de ocio, a la literatura.
El nacimiento de su primer hijo inspira a Gabriel y Galán para componer el poema “El Cristu benditu” con el que inicia sus famosas Extremeñas en las que el empleo de la lengua vernácula, “el castúo”, aroma y vivifica la musa del poeta.
Con 35 años no cumplidos, a consecuencia de una pulmonía no curada, fallece nuestro joven poeta. Cuando murió, en plena gloria y juventud, era probablemente el poeta más leído de España. “Era más bueno, sencillo y sincero que sus mismos versos, con serlos éstos mucho...”, afirma Federico de Onís. Según cuenta la tradición, cuando falleció el poeta, quisieron trasladar sus restos para que reposaran junto a los de su esposa. Los mozos de Guijo de Granadilla, enterados de ello, montaron guardia día y noche con sus viejas escopetas para evitar se llevaran los restos de aquel hombre a quien idolatraban.
A Gabriel y Galán le bastó una poesía, “El ama”, premiada en los Juegos Florales de Salamanca (1901), para alcanzar las cimas del éxito. Preside el jurado del certamen el insigne rector de la universidad salmantina, pensador y poeta, Miguel de Unamuno, a partir de aquel momento, Unamuno y Gabriel Galán comienzan una asidua correspondencia epistolar. La crítica le saludó como lo que era un poeta de primer orden, capaz de sentir y de expresar las mil emociones de la vida campesina con un acento tan hondo como nadie lo había hecho entre nosotros hasta entonces. Supo cantar como nadie, la belleza del alma sencilla de los campesinos extremeños y salmantinos. Luego esa misma crítica, o la que inmediatamente le sucedió, se dedicó a buscarle puntos vulnerables y se puede decir que el juicio de los que se dan por enterados le es hoy totalmente adverso. Se le censura de ser demasiado ingenuo. Esto de la ingenuidad interpretado como defecto no deja de sorprender, censurándole también de no haber sabido salirse de las formas métricas consagradas -quintilla, redondilla, silva, romance-; lo cual no es exacto, porque, sin la variedad de un Rueda o de un Villaespesa, su versificación no cede en riqueza a la de cualquier otro poeta de su tiempo.
En 1902 triunfa en los juegos florales de Zaragoza, al año siguiente obtiene los galardones de la flor natural, en los juegos florales de Murcia, de Lugo y de Sevilla. Ese mismo año es premiado por el ayuntamiento de Guijo de Granadilla, con el galardón de Hijo Adoptivo del municipio. En el solemne acto, celebrado el 13 de abril de 1903, Gabriel y Galán recita su poema “Sólo para mi lugar”, compuesto para la ocasión.
Los versos de Gabriel y Galán huelen a tomillo y a cantueso recién cortado; a pan recién sacado del horno; a brazadas de mies que se acaba de segar; a leche recién ordeñada, a sudor campesino... Los argumentos de sus poemas están arrancados del vivir cotidiano. en los medios rurales: el viejo que da consejo a la moza casadera; el vaquerillo que llora el desvío de la zagala; el rentero que, mientras empuña la mancera del arado, va calculando las rentas que debe al terrateniente; y “el ama” que al morir ha llenado de luto la alquería.
El entronque de la producción poética de Gabriel y Galán responde tanto a la corriente romántica como al influjo de las obras de Campoamor y Nuñez de Arce, caracterizándose por un nuevo enfoque de lo rural y aldeano, por un personal tratamiento del paisaje y por un acendrado carácter costumbrista.
En la producción de Gabriel y Galán, hay dos aspectos distintos: los poemas escritos en castellano, que son los más y los redactados en dialecto extremeño. Al primero corresponden las series tituladas Castellanas, Nuevas Castellanas, Religiosas y Campesinas; al segundo, las agrupadas bajo el título de Extremeñas. Entre las Castellanas merecen citarse: “Lo inagotable”, “Cuentas del tío Mariano”, “Ganadero”, “Mi montaraza”, “Ana María” y, sobre todas, “El ama”, que basta sola para prestigiar a un poeta. Algunas de las Extremeñas -”El Cristu benditu”, “Varón”, “El embargo”- se han hecho famosas con justo motivo. Y como dijo el poeta: “Señor: no soy un juglar; / soy un sincero cantor / del castellano solar. / Canto el alma popular; / no tengo nombre, señor.”
No hagamos las paces con la guerra, ni tampoco levantemos guerras con la paz.
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El acoso sexual es un nuevo término que describe un viejo problema. Generaciones de mujeres han sido víctimas de una atención sexual molesta en el trabajo y de un comportamiento ofensivo basado en su sexo. Pero ha sido en el último cuarto de siglo cuando se ha dado un nombre a esta conducta.
Hasta hace poco el acoso sexual era a menudo considerado como una afrenta a la que una mujer tenía que arriesgarse para que se le permitiera trabajar. Ha habido en la última década un notable crecimiento en el conocimiento del acoso sexual en el trabajo en los países industrializados, conduciendo esto a un reconocimiento general de que es un problema que debe tratarse si la promesa ofrecida por la legislación sobre la igualdad de sexo se ha de cumplir. En particular, está comenzando a surgir el consenso de que no es suficiente proporcionar una compensación a una víctima del acoso sexual después de que se haya causado el daño, sino que se deben aplicar políticas y procedimientos preventivos a nivel empresarial con objeto de reducir el riesgo de acoso sexual.
Uno de los mitos respecto al acoso sexual es que es principalmente un problema para las mujeres que se ajustan a los estereotipos tradicionales de belleza física. No hay víctimas típicas del acoso sexual, pero la probabilidad de ser acosado sexualmente está más estrechamente asociada con la vulnerabilidad observada y la dependencia económica del acosado, y no precisamente en su apariencia física. Sólo el hecho de estar subordinado a alguien debido a la jerarquía del empleo, significa vulnerabilidad y dependencia. Más específicamente, las mujeres de minorías étnicas, las mujeres que trabajan en trabajos predominantemente masculinos, los recién ingresados en la fuerza del trabajo y las mujeres con contratos precarios, son las que tienen más posibilidades de ser acosadas.
La investigación establece sin lugar a dudas que las mujeres tienen una mayor posibilidad que los hombres de sufrir el acoso sexual en el trabajo. No obstante, muchos de los estudios disponibles muestran que los hombres también pueden sufrir acoso sexual, aunque la envergadura del problema para los hombres es sustancialmente menor.
El acoso sexual es una de las experiencias más degradantes y ofensivas que un trabajador puede sufrir. A los que son víctimas, a menudo les produce sentimientos de asco, violación, cólera e impotencia. Perjudica la salud de la víctima. Produce estrés físico y emocional. Mientras están en el trabajo, las víctimas del acoso sexual tendrán probablemente menor productividad y estarán menos motivadas, y de ese modo se verán afectadas tanto la cantidad como la calidad de su trabajo.
Las empresas sin una política y procedimientos específicos para abordar los incidentes de acoso sexual quizás tengan que enfrentarse a problemas de absentismo, a un pobre rendimiento en el trabajo y a la pérdida de trabajadores valiosos, así como a la posibilidad de litigios costosos y a sentencias de indemnización a los trabajadores sometidos a acoso sexual.
Es necesario disponer de recursos legales eficaces. Sin embargo, el propósito principal de la mayoría de las víctimas de acoso sexual no es demandar a su empresa daños y perjuicios sino que cese el comportamiento ofensivo, que no se repitan y estén protegidos contra represalias por haber presentado una reclamación. Por tanto, el modo más efectivo de hacer frente al acoso sexual es elaborar y aplicar una política preventiva a nivel empresarial. Son las mismas mujeres las que exigen -cada vez más- que se les permita dedicarse a su vida laboral con dignidad. Y como dijo el poeta: “Cuando el lenguaje es llama / que juega con su sombra, / media palabra basta; / muchas palabras sobran”.
No se debeadmitir la violencia ni siquiera contra la violencia
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La insatisfacción que produce una gran parte de las relaciones humanas, sobre todo entre hombres y mujeres, la inaudita frecuencia de los fracasos amorosos de cualquier tipo, está dejando que penetre en las mentes la conciencia de que las cosas no están bien planteadas, de que hace falta algo más. Poco a poco se va deslizando la sospecha de que quizá lo que falta es hablar. Y esto lleva a remontarse a su manera, a su lenguaje y su contenido. Lo que empieza a parecer necesario es decir.
Y esto requiere algo que, por muchos motivos, se había hecho problemático: la vuelta a la intimidad, ya que decir supone la posibilidad de “decirse”. Y como el decir es, cuando se expresa, transitivo, supone la presencia de la otra persona, también en su intimidad, a la cual se dirige la palabra, a la cual se apela, y que por tanto hay que imaginar y en cierta medida construir.
Cuando lo que se necesita comunicar tiene cierta complejidad y calidad, reclama un lenguaje adecuado, que no se puede reducir a la propia intimidad, al fluir -si se le permite- va creando su lenguaje. No, ciertamente, de la nada; en primer lugar, del depósito de la lengua, de los vocablos y giros que la constituyen y que normalmente apenas se usan; en segundo término, de lo que se ha dicho en ella, de las formas expresivas y lingüísticas acuñadas durante un milenio.
Por este camino podrá recuperar el hombre de nuestro tiempo un lenguaje amoroso adecuado; y la mujer el suyo propio, que no puede ser el mismo, sino el complementario, justamente porque se trata de la respuesta que cada uno da al otro. Si esto se inicia, pronto aparecerá como un requisito, como una condición del amor, que se distinguirá de todos los sucedáneos que quieren suplantarlo.
Y algo sorprendente y de apariencia paradójica: lo más necesario para que esto se realice es libertad. Digo paradójico porque se ha creído que lo que se había logrado en los últimos tiempos es la libertad amorosa. Pero, aparte de que esta expresión encierra una dosis de falsedad, incluso de contradicción -”nadie elige su amor”, dijo certeramente Antonio Machado-, de lo que se trata es de la libertad personal, de su posibilidad de eludir las presiones, de escapar a lo que socialmente se le impone.
En los últimos decenios, con especial intensidad en los tres más próximos, las presiones sociales, muy hábilmente orquestadas y combinadas, han sido de excepcional vigor y se han ejercido primariamente sobre la generación de los ruidos en los años centrales del pasado siglo, prolongadas con menor intensidad hacia arriba y hacia abajo.
Es difícil darse cuenta de la tupida red de vigencias que han gravitado sobre los jóvenes. Una de esas vigencias ha sido la lingüística, reforzada por algunos escritores y determinadas publicaciones. Se podría hacer un apasionante estudio lingüístico, que tendría aún mayor valor sociológico y, en su último reducto, antropológico.
La condición inexcusable de que se cree y se consolide un lenguaje amoroso que vaya más allá de la invención y la sensibilidad individual es el desarrollo y el afianzamiento de la libertad personal. Y como dijo el poeta: “Si en la calle me encontraras / y no te pudiera hablar, / háblale a mi sombra, que ella, / por mí te contestará”.
No se debeadmitir la violencia ni siquiera contra la violencia
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“¿Qué puede sentir un autor dramático, en constante lucha con la precariedad
y pobreza de nuestra vida cultural y, sobre todo,teatral, al decirle que una obra tan difícil
–económica y artísticamente- como Lasarrecogías... vuelve a subir a las tablas
en el teatro “Rialto” de Valencia, gracias a la generosidad de un pueblo
y a la valentía y honestidad de unas autoridades culturales?”
José Martín Recuerda.
HOMENAJE DE FORO LIBRE A JOSE MARTÍN RECUERDA
El próximo lunes, día 2, a las 20.30 horas, en la cafetería-restaurante El Cantábrico (Avda. Cayetano del Toro, 21), la Asociación Cultural, Artística y Literaria FORO LIBRE celebrará un encuentro literario sobre la vida y la obra del dramaturgo granadino José Martín Recuerda(1926-2007), fallecido recientemente en Motril.
José Martín Recuerda, junto con otros autores, ha venido batallando, desdela década de los cincuenta, por una renovación de la literatura dramática española. Se le ha considerado el creador del teatro total,“radical visión del hecho dramático como un todo armónico, donde se integran en pie de igualdad todos los elementos comunicativos presentes en la representación” y, ha sidoincluido en la nómina de la llamada indebidamente “generación realista”. Autor de más de una treintena de obras, su teatro pertenece al género de protesta y denuncia situado en una Andalucía trágica y violenta, amarga y dura.
Martín Recuerda estrena sus primeras obras en el ámbito universitario. En 1954 dirigió y estrenó su drama La llanura , a la que siguió,Las átridas (1955), El payaso y los pueblos del Sur (1956)...En 1959 estrena ya comercialmente El teatrito de Don Ramón, que obtuvo el Premio Lope de Vega, pero que la crítica oficial madrileña rechaza con su brutalidad y falta de sensibilidad características. Martín Recuerda escribe después Como las secas cañas del camino (no estrenada hasta 1965) que, al igual que las anteriores se sitúa en una corriente poética postlorquiana, y, por fin, escribe y estrena con rotundo éxito, en 1963,Las salvajes en Puente San Gil, obra grotesca, esperpéntica, que coloca el autor en una perspectiva decididamente críticay que versa sobre el maltrato que reciben las actrices de una revista por las señoras conservadoras del pueblo al que van a actuar. Se vengan, divirtiéndose con los hombres del pueblo, hasta terminar en el calabozo. Entre las obras posteriores se encuentran: ¿Quién quiere una copla del Arcipreste de Hita? (1965), El caraqueño (1968), El Cristo (editada en 1969) y, sobre todo, Las arrecogías del beaterio de Santa María Egipcíaca (1977), esta última tal vez su mejor obra,que trata de la injusticia imperante en los tiempos de Mariana Pineda
De todos los autores de su generación , Martín Recuerda es quizá el que con mayor profundidad ha asumido la herencia de Valle-Inclán y de García Lorca, en este camino de un teatro popular español, desgarrado y violento. Para el autor granadino el teatro es una revolución permanente. Y todavía, en 1990, deja ver sus quejas: “Y ahora (...) todo me parece peor, que ya es decir”.
Francisco Arias Solis
Se ama la libertad como se ama y se necesita el aire, el pan y el amor. Aviso: Se ruega a los internautas que pongan en sus páginas el logotipo o banner de Internautas por la Paz y la Libertad que figura en la URL: http://www.arrakis.es/~aarias/internau.htm
Hay en Fray Luis de León un ardiente deseo de refugiarse en la naturaleza, de esconderse tras el silencio. En ese jardín, de largos caminos blancos, de arboledas altas, acariciadoras, suavemente mojado de la finca del poeta, donde habita el silencio. Un silencio ondulado, donde resbalan valles y ecos y pasa de puntillas el viento. Un silencio donde yace la guitarra y donde está sepultado el llanto.
En ese profundo silencio se encuentra el gran humanista de inteligencia profunda y creadora, que se pasó casi cinco años en una celda oscura del Santo Oficio, angustiado, por no saber de qué se le acusaba y quienes eran sus acusadores. Según el retrato de Francisco Pacheco era: “El ome más callado que se a conocido... puntual en palabras y promesas... muy honesto i recogido...” De él, escribió Cervantes: “Fray Luis de León es el que digo / a quien yo reverencio, adoro y sigo”. Y Lope: “Tu prosa y versos iguales / conservan la gloria de tu nombre”. En el jardín abandonado por los siglos ... Sin ruido. Donde ni siquiera doblan las campanas. Al morir el amanecer se escucha el mundo, al sonar puro y cristalino, el silencio de su voz.
Nacido en Belmonte, provincia de Cuenca, el 15 de agosto de 1527, Luis de León pertenecía a una familia montañesa de origen converso; tras sus primeros estudios en Madrid y Valladolid, donde su padre, abogado de corte, estaba destinado, pasa a Salamanca para ingresar en 1544 en la orden de San Agustín, a la que se vinculará de por vida. En 1561, tras cortos estudios en Alcalá y Toledo, obtiene la primera cátedra, y a poco otras dos más de la universidad salmantina en reñida competencia con los dominicos. Envuelto en mil acusaciones por envidias y despechos, acusado de preferir el texto hebreo de la Biblia al latino de la Vulgata, el texto oficial, y de traducir al español El cantar de los cantares, de Salomón, es juzgado por la Inquisición y encarcelado en Valladolid (1572-1576). Sus dos compañeros de encierro no pudieron resistir las duras condiciones de vida de la cárcel y murieron. En los muros de la cárcel el agustino había dejado grabada su famosa décima: “Aquí la envidia y mentira / me tuvieron encerrado”.
Reintegrado a su cátedra con el célebre “decíamos ayer”, pronto dejó el puesto a quien lo había regentado en su ausencia. Miembro de la comisión de reforma del calendario gregoriano, participó en la reforma de su orden y preparó la publicación de las obras de Santa Teresa.
En 1582 se vio nuevamente implicado en otro proceso inquisitorial que acabó con una amonestación. Fray Luis de León falleció el 25 de agosto de 1591, en Madrigal de las Altas Torres, donde acababa de ser elegido provincial de su orden para Castilla.
Fray Luis de León está considerado como uno de los filólogos más sobresalientes de su época, conocedor del hebreo, el caldeo, el italiano y el latín. Su obra se centró en la explicación del significado oculto, alegórico, analógico y moral de las palabras de la Biblia. En 1580 publicó su Comentarios al Cantar de los cantares. Tres años más tarde publica La perfecta casada y De los nombres de Cristos. Su obra poética publicada por Quevedo en 1631 e inspirada en los clásicos, especialmente en Horacio, lo sitúa entre los mayores creadores de la poesía española. “Fray Luis de León -escribía Aubrey Bell, famoso crítico inglés-, trajo a la poesía española una nota personal subjetiva, y más íntimo amor a la naturaleza, más íntimo aún que el que aparece en Arias Montano, en Garcilaso y en Fray Luis de Granada”. Recordemos alguna de las más célebres poesías del maestro León: su Vida retirada; A Francisco Salinas, el músico ciego, gran amigo del poeta; A Felipe Ruiz, otro gran amigo, por él inmortalizado en más de una composición; Noche Serena; En la Ascensión; Morada del cielo; A Nuestra Señora; Al Licenciado Juan de Grial, y otras.
En la poesía de Fray Luis de León se ve el deseo de ascender de los cielos, el deseo de escapar de este mundo para encontrar alivio a los sufrimientos que la vida le había causado. Fray Luis no viajó por el “camino de perfección” un largo trecho como San Juan de la Cruz. Pero encontró su propio camino y un reservado para su alma en el silencio. Huyendo del ruido se hizo voz para decirnos en las noches oscuras la palabra infinita sin aliento y sin labios. Su deseo de evasión y la angustia de no poder satisfacer plenamente ese deseo, le hace más humano, más comprensible que a otros místicos. Su Dios, es el que todos buscamos y el que nunca terminamos de encontrar.
Fray Luis de León, pura voz de la lírica castellana. El prodigioso mágico de la palabra, de la palabra nacida de la plenitud del silencio. Autor de una poesía que brota de esa morada misteriosa donde habita el silencio, con música de corazón y de estrellas. Honda, pura voz del poeta. Escondida voz que nos llega en breve ráfaga, “puesto el atento oído / al son dulce, acordado / del plectro sabiamente meneado”.
Siempre podemos hacer algo por la paz y la libertad.
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Este poeta cortesano tuvo un momento de intensa inspiración al ocurrir la muerte de su padre, a quien dedicó una soberbia elegía en la que se aúnan las piedad filial, la fe religiosa, el sentido de la vanidad y brevedad de las cosas humanas y el temor a la muerte. Estos temas habían sido tratados por otros poetas, eran un lugar común del siglo: Jorge Manrique debe su fama inmarcesible a la expresión de estos tópicos en forma sencilla, sincera, profunda y majestuosa como el tema. Sus cuarenta coplas de pie quebrado están inundadas por un caudal poético de gran riqueza.
Nacido hacia 1440 en Paredes de Nava, Palencia, Miembro de una de las familias más poderosas de la corte castellana, se hallaba emparentado con Santillana, los Lara e incluso con la casa reinante. Hijo del maestre de Santiago don Rodrigo Manrique y sobrino de Gómez Manrique, es un ejemplo de noble que participa en las luchas de la época, y compone poemas artificiosos de amor cortesano y logra en un momento de inspiración la mejor elegía con que cuenta nuestra literatura. Se casó con doña Guiomar de Castañeda. Fue el 11de noviembre de 1476 cuando murió don Rodrigo, a causa de esta muerte surgen las Coplas. Este guerrero de profesión que luchó en las banderías de Fernando e Isabel contra los partidarios de doña Juana la Beltraneja, murió en su juventud peleando contra el rebelde marqués de Villena, ante el castillo de Garcimuñoz, Cuenca, en 1479, en que le es encontrado en su pecho ensangrentado, entre sus ropas, el poema moral ¡Oh mundo!, pues que no matas..., que dejó inconcluso y que seguramente componía por aquellos días, alternando el ejercicio de la guerra con el de la poesía. El poeta llevaba sobre su pecho la banda en que con letras de oro estaba bordada su famosa divisa “Ni miento ni me arrepiento”. Y así lo cumplió siempre.
Los poemas menores de Jorge Manrique son de elegante factura, “más que a la historia de la poesía -escribía Menéndez Pelayo- interesan a la de las costumbres y del trato cortesano”. Ente ellos destacan: Castillo de amor, Escala de amor, canciones como Es una muerte escondida, Sin Dios y sin Vos y mí, Quien no estuviera en presencia, Porque estando él durmiendo le besó su amiga, No tardes, Muerte, que muero, y las composiciones burlescas Un convite que hizo a su madrastra y A una beoda que empeñó el brial en la taberna. A raíz del fallecimiento de su padre compuso la famosa elegía conocida como Coplas por la muerte de su padre, publicada por primera vez en Sevilla en 1494. Están compuestas en estrofas llamadas de pie quebrado o manriqueñas, metro que se consideraba muy adecuado para la expresión de un sentimiento profundo. Pocas veces un ritmo métrico se ha ceñido con tanta precisión al espíritu de la poesía.
Manrique vivió inmerso en la plena tradición poética de su tiempo y en un ambiente favorable para la carrera de las armas y de las letras. Considera el amor un dios y hace profesión en la orden del amor, detallando sus promesas de pobreza, obediencia y ser subiecto / al amor y a su servicio... La doctrina amorosa medieval se ha construido con materiales tomados de la religión y ese origen se transparenta en las formas y en el lenguaje. Las expresiones de la poesía erótica están muy cerca de las de la poesía mística, y sus razonamientos son también cercanos a los del proceso ascético. Jorge Manrique permanece fiel a los cánones de la Edad Media y nos dará una visión compendiadora de los estados de amor con locuras, enojos, placeres, tristuras y dolencias mortales.
La celebridad de las Coplas por la muerte de su padre, don Rodrigo Manrique, Maestre de Santiago es justa y por derecho propio figura entre las obras eternas. La naturalidad y la sencillez de este poema son encantadoras, su arte es elemental sin perder en profundidad y trascendencia y su forma poética es de una expresión pocas veces igualadas -nunca superada- en cuanto a pureza y eficacia estéticas. La fama y el éxito de tal composición poética provocó el interés de traductores y glosadores, constituyendo una de las obras poéticas más importante de la literatura universal.
El acierto de este poema que coloca en la cúspide a la expresión lírica de Medievo español no lo es de motivo, ni de interpretación, sino que dicho acierto estriba en el logro de la expresión equilibrada del dolor sereno. Los lugares comunes -que realmente existen- tornan a su hondura poética original y las expresiones manriqueñas vienen, como lluvia primaveral, a reverdecer un brío oculto que yace inerte en el virtuosismo literario.
¿Cómo puede ser antológico un poema tan elemental y sencillo? Precisamente ahí radica lo grandioso de las Coplas en que Jorge Manrique -usando un lenguaje claro y sencillo para cualquier lector de entonces y de hoy- ha sabido subyugarnos con elementos (lenguaje, pensamiento, métrica) tan elementales. Ese es el secreto de que algo tan añejo como son estas Coplas no envejezcan nunca: su sobriedad y esencial profundidad castellana.
Jorge Manrique en las Coplas perfila primeramente el marco filosófico donde ha de desarrollarse la elegía, sin enunciados completos asumidos de la filosofía perenne o de la teología (la poesía no se hace con ideas, según dijo Malllarmé), pero no se puede decir que las Coplas carecen de filosofía (la poesía no se hace sin ideas). El didactismo ético del poema de Manrique toca con equilibrio reflexiones profundas sin caer en la prosaica moralidad de la hoja de calendario. Manrique canta en sus inmortales versos lo que siempre pasó y pasará y está pasando ahora mismo. Por eso consigue darnos no una visión histórica y añorante de lo que fue, sino el tremendo escalofrío del fluir permanente y del tiempo que camina sin detenerse. El genio manriqueño dirá para la Historia: “Nuestras vidas son los ríos / que van a dar en la mar / que es el morir...”
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Si hubiese -o llegase a haber- un partido político inteligente, dedicaría e estos meses que nos separan de lafecha de las elecciones generales a estimular la facultad de desear en los españoles. Con excepciones muy contadas, se han dedicado a todo lo contrario: a intentar convertir a España en un pueblo sin deseo.
Y esto en dos sentidos. El primero consiste en rebajar el nivel de la esperanza. Se da por supuesto que las cosas no pueden ir bien; sobre todo que no pueden ser interesantes. Se insiste tanto en los “problemas” que el mundo se presenta erizado de dificultades y enojos, sin mezcla de atractivo alguno. A lo más que se aspira es a “ir tirando”, a que las cosas no se pongan demasiado mal. Que se desacelere el crecimiento del paro, que se reduzca o no crezca demasiado la inflacción, que la corrupción sea la excepción y no la regla, que el terrorismo sea un poco más espaciado, que no aumente el consumo de drogas. Por supuesto, todo eso se presenta como “culpa” particular de unos u otros españoles, sin pensar ni un momento que puede ser consecuencia de una situación más amplia, tal vez inmodificable mientras no se busque y encuentre su origen verdadero y se apliquen los remedios oportunos.
Es rarísimo que se invite a alguna acción positiva y que pueda ser apetecible; por ejemplo, en el terreno económico, aumentar la productividad, aceptar el riesgo de la inversión, o ciertos sacrificios si las dificultades son grandes, para que dejen de serlo, compartir los beneficios si los hay, para que disminuya la desigualdad. La idea de que a nadie le puede ir peor, aunque las cosas vayan a peor para el país, es de las más absurdas que han cruzado por la mente del hombre.
Se ha difundido mucho la convicción de que lo inteligente es ver todo con malos ojos; siempre he pensado que lo inteligente es ver las cosas -buenas o malas- con buenos ojos, es decir, verlas como son. Ha hecho mucho daño aquella frase de Gide de que con buenos sentimientos no se hace buena literatura; no porque literalmente no sea verdad, sino porque se entiende que con malos sentimientos, sí; y con malos sentimientos se hace desde luego mala literatura, aunque no baste con los buenos para que valga la pena.
Pero hay otro sentido de ese intento de anular los deseos. Y es quizá más grave. Consiste en proponer lo que no se puede desear. Si se repasa lo que muchos partidos proponen (en sus programas o en su práctica cotidiana, por ejemplo en sus propuestas de ley, en sus enmiendas, votos particulares, etc.), la inmensa mayoría de los españoles no puede desearlo.
¿Es que no se puede proponer nada incitante? ¿No se puede invitar a los ciudadanos a haceralgo, y no cualquier cosa, sino algo interesante, atrayente, capaz de entusiasmar, de justificar el esfuerzo? Algo que prometa una España en la cuál dé gana devivir, no una España con la cual tenga uno que aguantarse.
Yo estoy seguro de que el primero que lo haga se encontrará con la agradecida sorpresa, primero, con la adhesión después, de innumerables españoles; de todos aquellos que no hayan perdido enteramente la facultad de desear; de los que no hayan llegado a convencerse de que nada agradable es posible, o quizá bueno.
Mientras un pueblo mantiene viva su facultad de desear, está vivo y, por tanto, lleno de posibilidades. Su horizonte histórico está abierto, puede hace frente a las dificultades, imaginar nuevas formas de acción y convivencia, fijarse metas atractivas y que conduzcan al máximo perfeccionamiento posible. Y es que como dijo el poeta: “Los días y más días / iguales suman cero”.
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Poeta de alientos y acentos, más que renovadores, revolucionarios; audaz de palabras, imágenes y ritmos; insólitos, antiacadémico en tantos de sus versos, claro está que esas audacias y originalidades chocaron abiertamente con la tradición poética de España, tan larga y prestigiosa, originando críticas acerbas, censuras no mal intencionadas y, en el peor de los casos, mezquinas burlas y zurdos vituperios, valió no poco, aquí, para la difusión del nombre que nos llegaba de América. Se le atribuye haber sido el creador del término “modernismo”, con el que se denominó la ruptura con el realismo imperante, caracterizada por utilizar un lenguaje nuevo, consciente de sí, exquisito, lleno de metáforas y sonoridad, y por la huida de la realidad por medio del refugio en mundos exóticos, llenos de princesas y refinamientos.
Hoy, a los noventa y un añosde su muerte aún se escuchan admirativamente en la redondez de lo español los versos sonoros de aquel errante nicaragüense. Sin ninguna duda, es el poeta hispanoamericano de mayor rango, y está, alto, entre los altos de nuestra lengua. Su personalidad y su obra anunciaron la revolución literaria que Hispanoamérica realizó en el siglo XX.
El 18 de enero de 1867, nace en la aldea nicaragüense de Zocoyos, posteriormente llamada Metapas, Félix Rubén García Sarmiento, Rubén Darío, el primer gran poeta americano capaz de marcar honda huella en la poesía castellana y alterar el rumbo de la lírica. Hijo de padres mal avenidos, se educó al lado de su tío, pero pronto abandonó Nicaragua para, en su vagabundeo recorrer el continente americano. El Salvador, Guatemala, Costa Rica, Chile, la Argentina pueden ser otras tantas patrias de este poeta que no tuvo más que una la Poesía. Su vida, entre viajes constantes, estuvo surcada de irregularidades: hay en ella etapas de riqueza y de miseria vergonzante, de honores fama y gloria y de olvido casi total. Como corresponsal del periódico argentino “La Nación”, visita Europa, París y Madrid. París para contemplar de cerca el parnasianismo. En Madrid actuará como maestro. Llegó a ser en Europa ministro de Nicaragua y representante de ésta en determinados casos: el más notorio, el de la conmemoración, en España, del cuarto centenario del descubrimiento de América.
Diplomático activo. A raíz de la I Guerra mundial recorre EE.UU., dando conferencias en pro de la paz. Bohemio incluso cuando vivía en medio de la riqueza, morfinómano, gustador de los paraísos artificiales que le indicaran Baudelaire y Verlaine, y amante del amor, a este estado seguía otro de profundo ascetismo: Daireux le califica de “pagano por amor a la vida y cristiano por amor a la muerte”. Amante de la vida, de la vida en sus más estallantes expresiones, temía a la muerte, “ese espantoso horror de la agonía”. Difundida rápidamente la noticia de la muerte del poeta, ocurrida el día 6 de febrero de 1916, en la ciudad nicaragüense de León, un verdadero mar de tinta cayó sobre su nombre. El coro laudatorio fue, coro de las Españas, coro de hermanos. Señalando lo más notable de cuanto por entonces se dijo, forzoso es fijarnos, por sólo citar una, en la poesía de Antonio Machado: “Que en esta lengua madre la clara historia quede; / corazones de todas las Españas, llorad. / Rubén Darío ha muerto en Castilla del Oro; / esta nueva nos vino atravesando el mar”. En 1959 quedó instalado en Madrid el Archivo-seminario Rubén Darío, constituido por cartas, autógrafos inéditos, documentos y fotografías referentes al poeta adquiridos de Francisca Sánchez (quien había sido en España compañera sentimental de Darío durante quince años y madre de tres de sus hijos) por el Ministerio de Educación.
Con su fardo de imágenes poéticas en el alma, su mirada incurablemente ilusionada, sus gruesos labios madurecidos por el constante sonar de sus versos, su garganta cuajada de palabras de poeta, su andar y su hablar casi sin sosiego... así pasó Darío por tantos lugares del ancho mapa, dejando en tantos el recuerdo de su figura corpulenta, su tipo mestizo y el timbre de su voz.
Muchos versos hizo el gran poeta modernista. Más de setecientas poesías, casi todas breves, brevísimas algunas, es lo que nos legó su verbo. Mayor aún es su cosecha de prosa. De mil quinientos pasan los artículos y cuentos que le debemos. Espléndida prosa, en ocasiones, es la suya; original y sugestiva, a menudo; coloreada y musical, con frecuencia; pocas veces superficial y anodina. Pero lo que le dio a Rubén su vasto y rápido renombre no fue su prosa, con ser excelente; fue su verso. Tres libros, principalmente, hicieron el milagro: Azul, Prosas profanas y Cantos de vida y esperanza.
El modernismo significa en los dos últimos decenios del XIX una renovación de la poesía hispana equiparable a la revolución que supusieron en su momento las innovaciones de Garcilaso y Boscán, en los albores del renacimiento español. Durante años, su nombre fue placeado incansablemente como portaestandarte de la renovación poética que las letras hispánicas necesitaban y demandaban.
Rubén Darío en uno de sus viajes a España visita Andalucía, pasa a Málaga (“Esta es la dulce Málaga, llamada la Bella, de donde son las famosas pasas, las famosas mujeres y el vino preferido para la consagración.”); de aquí a Granada (“He venido a visitar el viejo paraíso moro”.); luego baja a Sevilla (“Aunque es invierno, he hallado rosas en Sevilla... He visto, pues, maravilla.”).
En Cantos de vida y esperanza vive de cuerpo entero, el españolismo de aquel que se llamó, precisamente hablando de esta obra, “español de América y americano de España.
Si hubiera que hacer hincapié en algún tono dominante, sería en el hedonista y en el erótico, que le sirven para meditar sobre la vida, la muerte y el mundo, sus temas de siempre. Con Cantos de vida y esperanza, Darío cierra su propio ciclo con un mundo exactamente idéntico al de los libros anteriores en cuanto a aristocracia estética, en cuanto a finura y elegancia del pensamiento y en cuanto a atmósfera y climax que desprende. La obra de Rubén Darío perdura y vale ante todo por su enriquecimiento del idioma, por su doctrina cosmopolita, por su huida de la vulgaridad y del tópico, por la concepción del artista y de la estética. Y como nos dijo el poeta: “Yo soy aquel que ayer no más decía / el verso azul y la canción profana...”.
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